编者按：本文选自《中国医学气功学会第21届学术年会论文集》，由北京中医药大学针灸推拿学院气功教研室讲师李弘飞撰写。《淮南子》总结了先秦时期各家对于“精神”的论述，形成了关于“精神”这一范畴较为系统而深入的理论体系，其对“精神”的认识对中医学尤其是中医气功学产生了深远的影响，本文章深入研究《淮南子》等秦汉黄老道家著作有利于理清中医学对于人的认识脉络。
李弘飞1 赵威维 熊益亮 段晓华﹡
（北京中医药大学 北京 100029）
摘要：《淮南子》总结了先秦时期各家对于“精神”的论述，形成了关于“精神”这一范畴较为系统而深入的理论体系。《淮南子》中“精神”即是人之“神”，其含义一以贯之，是一种类似于灵魂的存在，是最根本的“我”。就其性质而言，“精神”为生命之根本，是心等器官发挥功能的基础，清静内守是其本性。《淮南子》对“精神”的认识对中医学尤其是中医气功学产生了深远的影响，深入研究《淮南子》等秦汉黄老道家著作有利于理清中医学对于人的认识脉络
关键词：淮南子；精神；灵魂；范畴
基金项目：国家社科基金冷门绝学重点研究专项（No.19VJX164）
１作者简介：李弘飞（1997.10-），男，博士研究生，研究方向：中医文化，中医哲学，中医气功理论，E-mail：513399729@qq.com
*通讯作者：段晓华（1971.02-），女，博士，教授，博士生导师，研究方向：中医文献，中医药文化，E-mail：duanxh852@sina.com
《淮南子》成书于西汉初年，是先秦汉初各家思想尤其是道家思想的集大成之作。[1]其对于“精神”的论述上承老庄而又多有发挥，形成了一套较为完整的理论体系，对于《黄帝内经》等医学著作亦产生了深远的影响。[2-3]研究《淮南子》的“精神”思想，对于认识传统中医学尤其是汉代医学的身体观、生命观有着重要的启发意义。
1“精神”即是人之“神”，是最根本的“我”
对于传统中医中“神”，的含义，学术界普遍认为：神，有广狭二义。广义之神，是指人体生命活动的主宰和人体生命活动的综合体现。狭义之神，是指人的思维、意识、情感等精神活动。[4]就这一认识而言，中医中的“神”似乎对应了多个不同的实体（或者说客观的存在），这些实体间有着密切的联系，但却各有不同，似乎难以归于一个统一的实体。“精神”只是众多名为“神”的实体中的一个，尽管似乎它是所有实体中最重要的那个。传统中医对于“神”之所以形成了如此复杂的认识，离不开其近两千年的发展。中医理论虽基本脱胎于《黄帝内经》，但在发展过程中各家学说层出不穷，极大的丰富了其范畴体系与各个范畴的内涵，故同一个“神”含义却有不同。
《淮南子》虽由众多文人编纂成，但毕竟是在淮南王刘安的主持下完成，有着相对统一的指导思想，纵观全书，“神”与“精神”出现的相对集中，主要集中在《原道训》《俶真训》《精神训》三篇中。书中“神”与“精神”，除少数几处代指自然之神灵外，大部分指人的一部分，其含义也较为统一，故可以认为《淮南子》中之“精神”即是人之“神”，二者对应同一个实体。
《淮南子》中，“精神”的与生死密切相关，《精神训》中有言“故形有摩而神未尝化者，以不化应化，千变万抮而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也。夫木之死也，青青去之也，夫使木生者岂木也，犹充形者之非形也。故生生者未尝死也，其所生则死矣；化物者未尝化也，其所化则化矣。”此处“使木青青者”，显然不是有形的树木本身，而是一个具有生命力的无形的存在，结合上下文，这个存在应指树之“神”。相对有形的树木，无形的木之“神”才是更根本的那个树。以树喻人，人的形体终将死去，复归于无，而只有人的“神”才能与天地共生，游于无穷之境。《淮南子》此处显然带有灵魂不死的“神不灭论”的观点。“神”是否会死，并不是本文讨论的重点，但这种论述，恰恰从一个侧面反映，《淮南子》中的“神”或者说“精神”，是根本，最核心的“我”。这个“我”既是生命的根本，同时又带有精神性，是一个带有多重性质的统一的，可知的实体。
2“精神”为生命之根本
汉代思想强调天人感应，各家往往将各类自然现象与人类社会、人之生理病理现象作类比，寻找人身、人事与天象之间的联系，从而形成自己的理论体系。《淮南子》产生于这种思想背景下，亦选择从天地自然的角度来解释人之生命。《淮南子》中，反复将“形”“神”对举，认为“夫精神者，所受于天也，而形体者，所禀于地也”[5]，形神分别受于天地，共同构成人之生命。由于我国自上古时期便有天神信仰，将天神、上帝作为最高的主宰，这种精神受于天，形体受于地的生命观其实也说明了精神相对于形体的主导地位。《淮南子·原道训》《淮南子·精神训》中均举病“狂者”为例，认为狂者形体完好，而“不能避水火之难”，不能“越沟渎之险”，其原因在于“神”的异常。“故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。”[6]在这套有形神共同构成生命的体系中，神相对于形，在理论上自始至终应该处于主导地位，如果这一主导地位被打破，则生命便会出现异常。[7]
精神又是使机体保持健康，抵御外来情绪刺激和病邪的重要保障，“精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神……是故忧患不能入也，而邪气不能袭”[6]。精神足，则生命可按照其正常状态运行，忧患外邪均不可侵袭。从某种意义上来说，精神更类似于一种生命力的象征，精神足，则生命力旺盛，各种功能得以正常发挥，精神不足，生命则会向衰亡的方向发展。《淮南子·俶真训》曾举“罢马”与“狡狗”的例子作对比。疲敝的马与少壮的狗，二者虽均死，但一者已枯槁，一者犹润泽；一者“神漠”，一者“鬼娆”。[8]少壮如老弱的区别在于生命力的旺盛与衰弱，而《淮南子》中，则以“精神”的充足与否来区别之，则可见“精神”是生命之根本，生命力的象征。
正是因为“精神”是生命之根本，生命力的象征，在对待人的生死健康问题时，《淮南子》更注重人精神的保养。《淮南子·原道训》“悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平……而日以伤生，失其得者也”[8]精神为情绪所乱，则会伤人生机，故养生之法，应以养神为主。《淮南子·精神训》中，则将养形之人与养神之人做对比，认为，真人能保养精神而合于道，故“是故其寝不梦，其智不萌；其魄不抑，其魂不腾；反覆终始，不知其端绪……其动无形，其静无体；存而若亡，生而若死；出入无间，役使鬼神；沦于不测，入于无间，以不同形相嬗也；终始若环，莫得其伦”[6]。真人明白通达，不为外物所累，故能超脱生死，而达到真正的自由。而养形之人“吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴蝯躩，鸱视虎顾”[6]，精于导引，也许可以做到形体的通达。但在真人看来，如此役使形体，亦会扰乱心神，损害人之生命，而不能达到真正的自由。
3“精神”是心等器官发挥功能的基础
在先秦汉初，心普遍被认为是思维、情绪产生的器官，形体的主宰[9]。《淮南子》中亦有如下论述：“心者，形之主也”“夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也”“目好色，耳好声，口好味，接而说之。不知利害嗜欲也，食之不宁于体，听之不合于道，视之不便于性。三官交争，以义为制者，心也”[6，8，10]心为人身之主宰。四肢、五脏、官窍、血气虽各有其独特的功能，但都需要接受心的统帅节制，心之功能正常行使，全身各部方能协调一致运行。另有“心虽乐之，节之以礼”“以知虑为治者，苦心而无功”[8]这些论段从反面说明，心是思维、情绪产生的器官，如心之功能行使不当，则会产生各种不利于人的思虑、想法和情绪。如将人比作秦汉之际的国家，则心便是国家的君主，统帅文武百官（即脏腑肢体），制定政策命令（即思维，情绪等功能）。
《淮南子》中，作为人生命根本的“精神”，被看做是心行使其功能的物质基础。“神者心之宝也”“形劳而不休则蹶，精用而不已则竭，是故圣人贵而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匮而藏之，宝之至也。夫精神之可宝也，非直夏后氏之璜也”[6]，正因为“精神”的重要作用，故《淮南子》自始至终都将其视为珍宝，不敢随意挥霍使用。但从另外一种意义上来讲，“精神”更像是一种物质，这种物质无形无象，至精至微，但却可以被心使用。[11]
《淮南子·原道训》从正反两方面，举例说明了“精神”与视听功能的关系。“今人之所以眭然能视，替然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。”“凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎埳、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。”[8]前文已有论述，心是形体的主宰，形体官窍之功能都需要受到心的统帅与制约。而在此处《淮南子》则认为，眼耳正常发挥功能，不至于视而不见，听而不闻，关键还在于精神的内守。精神在，则人能明辨黑白美丑，肢体可自由屈伸；精神不在，则易视而不见，听而不闻，闹出足陷地洞，头抢巨木的笑话。从这里可以看出，“神为心之宝”的论述，不仅明示了神的重要性，暗示了神的物质性，更说明精神是心等器官发挥其功能的物质基础。“精神”内守而充足，则耳聪目明而可受心自由支配；“精神”散乱消耗则人难知客观环境的变化。
4清静内守是“精神”之本性
自《老子》开始，道家便把“道”作为最高最根本的存在，《淮南子》亦秉承这一基本观点，首篇《原道训》开篇就描绘了道的特性，认为其“覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测”[8]，是宇宙最根本的存在和原则。道能化生万物，万物的运行都要符合道的要求，人为天地宇宙的一部分，自然也要符合这一原则。道化生万物却不对其进行占有和主宰，“无为”“虚无”是道的基本特性。“夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也”[6]神是生命的根本，神之于人的地位，本身就类似于道之于天地宇宙的地位。因此，精神之特性便与道类似，以清静内守为本。
然而，“今盆水在庭，清之终日”“浊之不过一挠”[8]，水本性清澈，然而只需一搅，便会浑浊，而要恢复其清澈的状态，则需静置许久。“精神”如水，虽本性清静，然极易为外物所搅动。外界的功利、声色，内心的情绪、好恶、思虑都会扰动人之“精神”，使精神外越而不安。“夫天地之道至纮以大，尚犹节其章光，爱其神明。人之耳目曷能久熏劳而不息乎？精神何能久驰骋而不既乎？”[6]从汉代天人感应的思想出发，《淮南子》认为，人天同构，人之“精神”如天之光明，虽明亮但不可久越于外。保持“精神”清静内守之本性，方能与“道”为一，使人之功能正常而尽其天年。[14]
除了理论说明，《淮南子》亦反复列举人身之例，从正反两方面说明了保持“精神”清静内守是保证各器官（尤其是心）功能正常的基础。前文所列举“足蹪趎埳”“头抵植木”之人，招之不见，呼之不闻，并非因为没有耳目，而在于“神有所系”。“精神”为外物所劫，则无以充养全身脏器，虽有耳目而难以发挥其本有之功能，以致“不自知”。反之，“精神内守形骸而不外越”，不仅可以“以视无不见，以听无不闻也，以为无不成”，而且“望于往世之前而视于来事之后，犹未足为也，岂直祸福之间哉”，可以很容易的明了事件发展的来龙去脉，预测未来，明晰祸福，充分发挥心“知”之功能。
“精神”本性和理想的状态都是清静内守，但前文已有论述，《淮南子》中之“精神”并不具有明显的主观能动性，并不能自己主动守于内，也不能主动清静，此即所谓“事其神者神去之”。因此，守神之法，并不能从“精神”自身入手。“精神”之行为多被动，其外越多是因为外界的声色、事务、名利，内心的欲望、好恶、情绪引起。故守神之法，在于损其外物，复其本性。其本质是使“机械知巧弗载于心”，心无谋虑无欲欲望，则神不被外物所牵绊，自然可以达到清静内守之状态。
5小结
“精神”一词虽早在先秦文献中就出现，但《淮南子》确是首次对这一概念进行系统总结与阐发，形成了一套相对完整的理论体系。《淮南子》中，“精神”与人之“神”代指同一实体，这个实体即是最根本的“我”。这个“我”可以理解为是人的灵魂，但又有其独特的性质。首先，《淮南子》中“精神”是生命的根本，其本身即是人的生命力。我们可以通过观察一个人的神态、肤色、眼神等外在表现来认知他生命力的强弱，而这种内在的生命力的强弱，即是人精神状态的强弱。基于这种特性，作为生命力的“精神”自然就成了人各脏器发挥功能的基础，如耳得神方能听，眼得神才能视等。而由于心在秦汉时代普遍被视为一身之主宰，故《淮南子》中尤其强调“精神”对于心的重要性：“神”为心之宝，精神存于心，方能使心正常发挥其“知”与统帅功能。最后，清静内守是“精神”的基本特性。“精神”体道而生，自然带有道的特性。道本无为，故“精神”亦需保持其清静内守的特性。“精神”清静内守而不外越，即是生命力内守而不过度消耗，生命力自然充足，心与各脏器自然也能保持功能的正常。保持“精神”清静内守得到本性，方式养生的根本。《淮南子》对“精神”的认识，是后世尤其是后世中医学对“神”与“精神”认识的基础，但因时代久远，其认识亦与后世有着很大的不同，深入研究《淮南子》对“精神”的认识，有利于理清传统文化尤其是中医学“精神”观念的发展脉络。
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